老子的“三宝”
发布日期：[2011/4/29]    共阅[20579]次

老子在《道德经》六十七章中写道：“我恒有三宝，一曰慈；二曰俭；三曰不敢为天下先。”这是圣人之道的根本特性，圣人之所以成为圣人，就是因为他们永远坚持且宝贵这“三宝”。老子及得道圣人宝贵这“三宝”，是出于他们的自然本性，是大道玄德的显现。

　　 一、慈

　　 慈的意思是慈爱、慈善、慈祥。老子的慈有更深、更广的含义，对老子慈要正确地理解。老子的慈是大道的慈，是大道本性自然的流露，与世俗的慈是截然不同的。世俗的慈是狭隘的，许多世俗的人只对自己、对亲人慈，对别人慈的程度有限。老子慈是大道的慈，慈己慈人，慈及万物，一切以百姓之心为心。老子就是出于以百姓之心为心写下了《道德经》五千言，说的都是道德之意。从《道德经》中可以看出老子的慈，“善者，善之；不善者，亦善之”(四十九章)。“恒善救人，而无弃人；恒善救物，而无弃物”(二十七章)。“人之不善，何弃之有?”(六十三章)。“报怨以德”(六十三章)；这些都可见老子对百姓的爱是深切的爱，宽广、无限的爱。这些爱都是出于自然的本性，不是刻意去行善。“万物恃之以生而不辞，成功遂事而不名有，衣养万物而不为主……”(三十四章)。道化生了万物，德蓄养了万物，并使万物生长、发育、成熟，但是却不据为己有，也不自恃其能，更不去做主宰，这是道慈爱万物的体现，这是大道玄德的体现。

　　 心慈气和，有了慈爱之心，气就柔了，顺了，和了，自然百体柔和，心身健康；心慈了，对人对事就有宽容之心了，这是效法道的体现。人是自然界中的一员，人体是个小宇宙，从属自然界大宇宙，要与大自然相和谐。柔弱是道的作用的体现，“弱者，道之用”(四十章)，“柔弱胜刚强”(三十六章)，“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”(七十六章)，“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先”(七十八章)。水是天下最柔弱的，而却能攻克最坚强的东西，这些都显示了柔弱的力量是巨大的。“人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。(七十六章)婴儿最柔弱，却是精之至，和之至；刚发芽的小树是柔弱的，却具有无限的生命力。自然界的万物自然的生存状态是柔弱的，坚强刚直时离死不远了。只有柔才能和，这是“负阴而抱阳，冲气以为和”的结果，所以柔是具有生命力的象征。唯慈才能柔，心不慈，气就不顺，不和，就无法处于柔的状态。

　　　二、俭

　　 俭是节俭，俭用的意思。老子讲的“俭”是指治国养生要俭。俭即“啬”，啬精、啬神是养生的无上妙决，精气神充足饱满，身体才会健康，以俭为宝了，一生才会平安。“治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服；早服是谓重积德；……是谓深根固柢、长生久视之道”(五十九章)。唯有啬，才能重积德，才能达到“深根固柢、长生久视”的目的，如果将精气神耗费了，连健康都做不到，更不用说要“深根固柢、长生久视。”

　　　以“俭”为宝了，自然生活俭朴，少私寡欲，只求“为腹”，不求“为目”。如果心中充满私妄昧，心就静不下来，因为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”(十二章)追求世俗利益，纵情于声色，口腹之欲，是违背自然之道的，只能令自己意乱心迷。“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”(五十二章)放开自己的五官，尽情追求世俗的享受，只能耗费自己的精气神，那是无药可治的。一味地追求世俗利益，贪图世俗享受，还会给人带来灾难，因为“金玉满室，莫之能守；富贵而骄，自遣其咎。”这是老子在二千五百多年前总结的经验，在当今社会还是这样。那些追求贪欲，遭到祸患的现象屡见不鲜，是值得我们资鉴的。

　　　以俭为宝了，心就不贪求，就会知足知止，“知足不辱，知止不殆，可以长久。”(四十四章)知足知止了，就不会有祸患发生，就会保全自己。“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫賀于欲得。”(四十六章)一切罪、祸、咎的产生皆由于私欲、贪心、欲得、不知足引起的。知足了，心就不贪求，就会感到满足，自然心平静了。心静了，意自在，精自足，就会永远健康、幸福。

　　　三、不敢为天下先

　　　不敢为天下先有处下、谦让、不争的意义，其实，后而不先，不是不要先，而是不敢为先。

　　“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”(六十六章)江海处下，不拒细流，所以成为百谷王，这是道的特性，得道圣人就是效法这种道的特性，才能成为圣人，这是不争之德的体现。“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”(八章)水就是这种利物谦下、不争的特性，所以跟道相同。这些都说明了不敢为天下先是自然、合道的。

　　　宇宙间有许多自然规律，老子讲的不敢为天下先，就是要人们做事不能违背自然规律，任意妄为只能给自己带来灾难。“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”(二十三章)天地尚且不能任意妄为，何况人呢?人虽然是“四大”之一，但是都是从属于自然界的，必须遵循宇宙自然规律。老子在《道德经》中就讲了宇宙自然界有许多的规律，天之道，人之道各方面都有。人类只能在认识宇宙自然规律的基础上趋利避害，使自然环境朝着有利于人类生存的方向发展。违背自然规律，妄想征服自然，必定会受到惩罚。“为者败之，执者失之”，这是必然的结局。现实生活中为了私利，破坏了自然生态环境，自然界报复了我们的现象比比皆是。

　　 “勇于敢则杀，勇于不敢则活。”(七十三章)“强梁者不得其死”(四十三章)这是老子总结历史经验得出的结论。现实生活中也的确是这样的，有的人恃强凌弱，自认为自己刚强，却不知祸害已临头；有的人为了功名利禄，铤而走险，最终受到惩罚，这些敢为天下先的教训是值得我们借鉴的。 “拔苗助长”欲速则不达，乃是不敢为先的注脚。反之，守之于后。站稳脚跟，循序前进就不会有祸患危险，表面看来后面不先，到了“大器晚成”之时，那就不先而自先了。“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。”(七章)这是大道的辩证法。慈、俭、不敢为天下先，是道的自然虚无、柔弱、素朴、不争等基本特征的体现，宝贵且坚持这“三宝”，就是以人之道合天之道，合于天道自然了，就能平安、知足、幸福地生活着。